MEDITACION METAFISICA-ALOPECIA Y CAIDA DEL CABELLO

ALOPECIA Y CAIDA DEL CABELLO

MEDITACION METAFISICA CIENCIA DE LA MEDITACION

Un discípulo deberá prestar atención a su cuerpo físico y etérico, mantenerlos limpios de cualquier contaminación; darles el descanso y relajación necesarios; disfrutar de la naturaleza, de los bosques, las montañas y el océano; estar en la pura luz solar y en el aire limpio. Ademásde todo esto, deberá cuidarse el cuerpo emocional exponiéndolo a una gran música, a un gran arte de cualquier género, y expresando emociones positivas: paz, alegría y amor.

Con esto deberá correr paralelo el desarrollo mental del discípulo. No deberá sobre enfatizarse ninguno de estos cuerpos. Usando la simbología del caballo y el carruaje para representar a los cuerpos, en otra dimensión podemos decir que estos tres cuerpos representan los tres caballos que tiran del carruaje del Loto del Señor interior. Deberán correr paralelos, al mismo ritmo, porque pueden estorbarse entre sí, si no siguen el avance rítmico del grupo.

Los grandes Maestros nos advierten vigorosamente contra el desarrollo inarmónico, y dicen que las entidades oscuras acceden física, emocional o mentalmente a las personas, si alguno de estos cuerpos se deja sin desarrollo, extensión e integración, o se usa para crueldad, destrucción y separatividad.

El Maestro Tibetano dice que la obsesión del plano físico puede manejarse fortaleciendo la red etérica por medio de luz violeta. La obsesión en el cuerpo astral puede curarse mediante el cántico o la lectura de ciertos mantrams cuando la persona está dormida. Esto traerá de vuelta al dueño del vehículo. La obsesión del cuerpo mental podrá curarse si un discípulo avanzado, que es capaz de funcionar en el plano mental, se pone en contacto con el dueño real y lo trae de vuelta a sus vehículos. Después que el dueño está de vuelta, deberá tenerse cuidado de que empiece a trabajar en pro de una vida honesta y que exprese ardiente devoción por grandes bellezas, grandes principios, leyes y visiones.

En tal sendero podremos prevenir la unilateralidad y formar una coraza en torno de nosotros para protegernos de cualquier género de obsesión. Deberá prestarse atención también a nuestros sueños porque entidades enmascaradas podrán dramatizar nuestros deseos ocultos de liderazgo. Podrán representar en el plano astral una obra que muestre que los grandes piensan en nosotros, y que seremos el próximo hombre grande, el dirigente de cierta organización o una autoridad de gran valor, y demás. Estas entidades hacen todo esto sólo para desviarnos en nuestro honesto empeño en el sendero del autodesarrollo y el servicio, haciendo que invitemos en nosotros el sentimiento negativo de los miembros del grupo y creando muchas complicaciones en nuestra vida. Necesítase movimiento lento en la meditación, y son imperativas la vigilancia y auto observación reales.

El peligro del egotismo

Quienes se entregan a la meditación con motivos equivocados podrán desarrollar lentamente un hechizo de grandeza en torno del eje de su imagen egoica mental. Esta imagen se cristalïza lentamente y convierte en un idolo de cualidades supuestamente altas y de raros dones. Así el hombre real se aprisiona en una forma-de pensamiento que le fuerza al liderazgo, y, antes
que sepa y SEA bastante, empieza a presentarse como un Iíder, un maestro, un profeta, un iniciado o, incluso, como un maestro. Muchísimos denominados guías, maestros, doctos y demás son el resultado de tales cristalizaciones.

En todo lo que hacen tienen un solo objetivo: alimentar su ego insaciable.

Estos falsos líderes pretenden servir con toda su dedicación y entusiasmo, pero en realidad sólo sirven a sus vanidades e ilusiones; luego, si su ego es levemente herido, se mudan a otros sitios, bajo otros nombres y con diferentes rótulos para continuar su obra. Por supuesto, esto eventualmente atrae en torno de ellos a personas que alimentan su ego, su orgullo y su vanidad, pero también esto los fuerza a satisfacer las múltiples necesidades de sus seguidores, y a nutrir sus necesidades mentales o espirituales.

Cuando las exigencias del trabajo y las necesidades de los seguidores aumentan, estos falsos líderes sienten lentamente que estas necesidades les exigen demasiado, y empieza a pensar que son mártires. Aquí comienza el sendero hacia la bancarrota, que a veces termina en la enfermedad mental o el suicidio.

Desde el comienzo del Sendero, el aspirante deberá desarrollar las tres grandes virtudes:humildad, cooperación, gratitud.

La humildad le dirá dónde está en la cadena de la evolución. Le mostrará quiénes están detrás y quiénes están muy delante de él. La cooperación le ayudará a no buscarse a sí mismo ni trabajar para su ego pavoneándose, sino que desarrollará en él la conciencia grupal, un sentido de unidad y la capacidad de ver el Plan. La gratitud desarrollará en él la capacidad de reconocer los verdaderos valores, sus obligaciones y responsabilidades kármicas.

Esto le ayudará si evita el separatismo y aprende a vencer los reclamos de su yo y su ego inferiores; si pisotea sus vanidades, y ejecuta su salvación disolviendo su ego, su seudo-yo; y finalmente, si deja que el esplendor del cosmos entre en su corazón, eliminando su egocentrismo. El discípulo deberá también darse cuenta de que cuanto sabe es un grano en comparación con elocéano que representa el campo aún por conocer. De manera que, a medida que acreciente su conocimiento, proporcionalmente el campo del conocimiento desconocido aumenta cada vez más su vastedad.

El pelìgro a evitar es principalmente el del hechizo mental. El hechizo mental es formado por fenómenos astrales, que se elevan al plano mental y cristalizan allí.

Algunos aspirantes descarriados se convierten en canales de las fuerzas oscuras o de los hechizados, que les pasan mensajes a través de una forma de pensamiento de un Maestro real, construidos mediante las energías mentales de Sus devotos; entonces el aspirante se para ante la gente y declara que el Maestro Fulano de Tal está hablando a través de él. Es muy difícil despertar a tales personas, pues su sinceridad puede ser fortísima y su dedicación ardiente. La mejor ayuda que uno puede darles es desanimarlas, ser indiferente a su trabajo, y mostrarles la mediocridad o la necedad de su mensaje y trabajo. Un aspirante de la Sabiduría Sempiterna Joven deberá estar muy familiarizado con sus principios fundamentales y mantener su mente abierta cuando confronte nuevas "revelaciones", de modo que vea el valor relativo de la "enseñanza" dada y tenga una ocasión de discriminar entre lo real y lo irreal.

Un discípulo real no se promueve, no se promociona, no trata de forzar sus ideas y su método, y no se pone sobre el tablado para pavonearse.

Es la necesidad la que le convoca al deber, y cuando la Llamada llega se encuentra listo, pero con gran humildad y gratitud, pues ve el campo vasto y ardiente de la responsabilidad. El motivo correcto en la meditación es el servicio de la raza, y no el servicio de sus vanidades. Usted nunca pensará en su desarrollo y crecimiento personales; pensará cómo mejorar su servicio a los demás. Antes de que usted empiece su meditación deberá darse cuenta que pertenece a la.humanidad, a la Jerarquía, y que su motivo es servirlos.

Naturalmente, este Sendero le conduce a un autodesarrollo que es el medio hacia el servicio glorioso. Usted se convierte en un canal de la radiante energía de un gran poder que fluye a través de usted y le hace florecer, pero sin engreimiento, sin fijación egocéntrica, y sin género alguno de vanidad. He aquí por qué usted se convierte en una fuente de energía curadora e iluminadora.

El peligro de perder el sentido de la realidad
Esto sucede cuando, a través de esfuerzos reales y excesivos, el aspirante toma contacto con algunos elevados niveles del plano intuitivo; derramándose momentáneos destellos de luz desde los reinos superiores antes de que esté listo para apropiar estas grandes revelaciones para sus condiciones físicas, emocionales, mentales y sociales.

A veces estas revelaciones le paralizan mentalmente y pierde todo su interés por los planos inferiores, por sus deberes, responsabilidades y obligaciones, causando mucho sufrimiento y perturbación en su familia y círculo social. Y porque no entró en ese reino sublime por su propio mérito, tras preparación y madurez debidas, pierde también el contacto con los niveles superiores y vive como un hombre que recibió una gran sacudida. Está desconcertado entre dos mundos y medianamente inútil entre ambos.

Algunas de estas personas terminan su vida en la más profunda esesperación, y algunas actúan como profetas, convirtiéndose en objeto de ridículo en el mundo: ¡Es tan importante desarrollar la mente inferior junto con la mente abstracta, y desarrollar la capacidad de traducir el conocimiento inferior al conocimiento abstracto superior, luego el conocimiento abstracto superior al conocimiento concreto, de modo que en cualquier situación un hombre sea capaz de mantener su equilibrio entre el mundo abstracto y el mundo de las obligaciones, responsabilidades y deberes diarios!.

Esto se hace a través de una meditación regular y de un servicio desinteresado en el empeño de transformar la vida a través de la luz, el amor y el poder que entran, y en los esfuerzos para construir el Puente del Arco Iris. En cualquier momento en que el aspirante note que su adaptabilidad a la vida en general, a sus asociados y a las condiciones falla o decrece, deberá detener sus estudios abstractos y sus meditaciones y concentrar su mente en el deber entre manos, enfrentar sus responsabilidades, cumplir sus obligaciones. De este modo organizará mejor sus vehículos inferiores, y a su debido tiempo éstos estarán listos para más luz, más amor y más poder. Deberá usar su sentido común y estar alerta cuando entre en el Sendero de la Liberación. Una vez que se restablece el equilibrio entre lo superior y lo inferior, entre lo infinito y lo finito, su vida diaria irradiará una luz nueva, un nuevo amor, un nuevo poder, y él será una fuente de vida, que trae vida más abundante desde las fuentes cósmicas para la liberación de sus semejantes.

El peligro de la satisfacción

Otro peligro de la meditación es la satisfacción. En este caso, la conciencia cesa de expandirse y hace girar su rueda en un hoyo. Cada vez que entramos en meditación, podemos entrar en ese hoyo, disfrutar su superficial hondura y volver a nuestra vida normal, teniendo la satisfacción de que hicimos nuestra meditación.

En la meditación, el hombre trata de escalar una alta montaña. El escalador de montañas hace todos los preparativos en cuanto a tiempo, comida y demás, y cada día, con esfuerzo incesante, avanza hacia la cima. Si se queda satisfecho en algún lado, no podrá cumplir su meta. Exactamente, la misma historia corresponde a quienes hacen meditación. En su mayoría se detienen en un lugar, y el objeto de la meditación permanece oscuro, semirevelado, o ni siquiera es penetrado jamás.

La meditación es un cambio progresivo de niveles rumbo a la cima. Es una extensión, penetración y expansión progresivas. Cuando la conciencia despierta en los niveles superiores y la sustancia de los niveles se vuelve más sublimada, más energía se transfiere a la personalidad. Cuando desciende más luz, el hombre empieza a funcionar como un portador de luz. El peligro de la satisfacción es sutilísimo, y una vez que un hombre es atrapado en su hechizo hipnótico, permanece por largo tiempo como víctima de sus quimeras que se convierten en un obstáculo en el Sendero.
Nuestra satisfacción deberá manejarse con sano espíritu de insatisfacción, pero esta insatisfacción se manejará con clara apreciación del trabajo y del equipo. Si el trabajo necesario es demasiado grande y el equipo es débil, entonces deberá tenerse el cuidado de fortalecer y organizar el equipo, adaptándolo al trabajo. Si falta técnica, ésta deberá desarrollarse. Si hay obstáculo personal o social en el camino, deberá eliminarse sabiamente. En una palabra, el aspirante deberá saber que el progreso es siempre posible, incluso "a pesar de las condiciones", y deberá mantener su fuego ardiendo hasta el fin.

El Sendero se forma mediante firme desarrollo y firme progreso. En cualquier momento en que usted se detenga, usted es su propio obstáculo. La mejor ayuda para quienes cayeron en un estado de satisfacción es animarlos
expandir su servicio.
El servicio les mostrará cuánto más necesitan crecer y empezarán a escalar de nuevo.